我信上帝全能的父，創造天地的主（三）

天與地都是全能的父所創造的。天，有多大多高，全然超乎我們人類所能想象和理解的；地，卻是我們的居所。頭頂一片天，腳下一片地，就是人的生存空間，是天父賜給我們藉以為生的美麗世界。
可是，人做了各種的理論與觀念，推測宇宙世界的來源，有說是從單細胞起的進化，有說是宇宙的大爆炸，有說是板塊的移動等。總之一句話，就是宇宙世界及其萬物都是自行生出來的。因為人就是萬物的尺度與中心；一切皆由人決定。所以，早於二千年前保羅就嘆息，說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見，但藉着所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）
馬丁路德宣告，說：「我信神創造了我，以致創造全世界。」這句話說聽來有點怪怪的又不合時間的次序與邏輯。但馬丁路德卻確實地道出了信仰與人生。一個不認識神，不相信神的人，就非得用人做出來的理論或宗教去言說宇宙萬物的起源。只有領受了神的救贖恩慈的，才真正地明白救贖了我們的父神，就是創造天地的主宰。因此，我們就明白沒有耕種的天上雀鳥有食糧，沒有紡織的地上花草有美麗衣裳，它們都實實在在地向我們述說並見證父神的看顧和保應。來啊，讓我們歌頌三一神，稱謝上帝全能的父、創造天地的主。

我信上帝全能的父，創造天地的主（二）

「使徒信經」第一條宣告，說：「上帝全能的父」，這就馬上與第二條：「上帝獨生的子」以及第三條：「聖靈」構成了基督教的仰信。聖父、聖子以及聖靈並非三個不同的神，乃是一位神、即三一神。「三一神」這並非人為的理論，也不是哲理上的推測，更不是一門神學。這乃是三一神向人類的自我啟示：三個位格、一位神神，即聖父、聖子及聖靈。簡言之，當我們說三即表達一，而一也表示三。這是奧秘。這是我們敬拜的三一神。
還有，「聖父」乃稱之謂：「我們的父」。父神是眾信徒的、共同的父親；一位神藉着聖靈的恩惠，在聖子的救恩裹成了我們眾人的父親。這是三一神的啟示和工作。父神在基督裹為我成就了救恩，藉着聖靈把救恩造在我們的身上；我們藉着基督的救贖和聖靈的感動呼叫神為亞爸父。
從另一個角度去看，神藉基督的血為信徒立了無條件的、白白恩慈的盟約，叫一切凡相信的都在聖靈的恩領裹成為神的兒女。


「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸父！聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅八14-17）

我信上帝全能的父，創造天地的主

這是「使徒信經」的第一條。我們可以從三角度去思想這條信經：其一、創造的工作；其次、上帝與人類的盟約；其三、救贖的工作。
聖經的第一個宣告：「起初上帝創造天地。」（創一1）這個宣告就是上帝藉祂的工作而自我顯示：上帝獨自創造諸世界及其中的一切。換言之，這一切的創造彰顯上帝的智慧、能力和榮耀（詩十九1-4；羅十一33-36）。宇宙以及其中的萬物不斷地在回應着聖經裹的第一個宣告：上帝的自存以及祂的大能和榮美。這個宣告清楚而淺顯，就是要叫受造的人能夠知道明白。
那有眼看不見宇宙的見證，有耳聽不見這宣告的人，就提問，說：上帝創造天地；那麼究竟誰造了上帝？這個問題不僅僅是信心的問題，更是表明罪的核心：人的驕傲。聖經記述：上帝按着祂榮耀的形像造男、造女。後來，受造的人按着自己的形像做出神袛，好顯明人就是萬物的尺度和中心。人着實是萬物之靈，但可嘆的是：竟然按着各種的動物、天體，甚或他自己的形像或想像造出神袛。人啊人，竟然墮落如斯。
聖經的宣告並非為哲理的推測，乃是歴史的記述：見證神的大能和榮耀。聖經不僅僅宣告上帝的自存、祂的工作，更見證了上帝與宇宙萬物的關係：祂就是創造天地的主宰。按這個亮光來看，「使徒信經」第一條就是公開而直接地認信：上帝的啟示、祂的存在、祂的活動，並且上帝是與我們有密切而真實的關係。

「信心」需成長

我們活在一個物質豐富的年代：人不愁沒有食物，只怕吃得過量而肥胖。食物如是，屬量的飲食也是如此：型型式式的延伸課程豈不是充斥了教會。

可惜的是，今天教會不再是世界旳明燈，反而處處在效法世界。諸如會堂成了巿集，敬拜成了娛賓的重頭戲，查經成了茶經，各種樣式的活動成了招聚人數的途徑。許多從廟宇、從商場走進教會的，十年下來的教會生活，也許讀了神學，也許擔負起教會領袖的重任，但是卻沒有把聖經好好地從創世記到啟示錄唸上一遍！難怪今天教會之內熱衷傳播的，乃是不合理和不公義的自誇、侮慢、狂傲、流言、是非、漫罵、毀謗，甚至欺詐等言行。教會不錯是罪人之聚集所，但為何蒙恩的罪人卻沒有在心意上更新變化呢！

後現代是一個表面豐富，骨子裹卻單薄！孤單寂莫的呼聲不僅僅在鬧巿中回響，也明顯地掛在熙來往攘的人群面上。在後金融海嘯的時日裹，沒錢的人擔憂生活，有錢的卻生活擔憂：如何保值投資！唉，這是一個豐盛的飢餓年代！

「主耶和華說：『日子將到，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。』」（摩八12）

讓我們悔改，回到神的話語去。「信心」需成長，而且是不斷地成長。「信心」是有根有基建於使徒和先知之上，有基督耶穌自己為房角石（弗二20）。房角石，乃昔日建築物的主要基礎；使徒與先知，則是聖經的新舊兩約。基礎，萬丈高樓從地起。根，是植物生命之源；從苗到百呎大樹，只要根能越生越深，樹就能越長越高。堅固的「信心」乃是深深地扎根在基督裹，生根建造，開花結果（西二6）。

我們所敬重的金新宇牧師，時年九十一高壽，每天還是不斷地努力讀聖經。他在香港大學任教的繁忙年間，沒有停頓每天讀聖經，如今讀至「馬可福音」，將要完成第一百零四遍。他謙和地，說：希望人人多讀聖經。沒有人能藉忙碌或任何理由而說，沒有時間讀聖經。這真是一個佳美的榜樣。

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神、我們主耶穌基督的父。」（羅十五4、5）

「信心」的言語

教會是由一群公開認信耶穌基督是主的團體組成的。這認信是源於聖經的啟示和教導（羅十9）。所以，教會（即信仰群體）在宣講福音時，就是一種獨特的「信心」言語。保羅勸勉信徒說：「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基的名常常感謝父神。」（弗五19、20）因此為了彼此的溝通，也為了理解聖經的緣故，無論是在舊約，或新約，甚或時至今天的信仰群體都有一套屬乎他們自己的言語。

不過，「信心」若只是屬乎教會的，是信仰團體之內的一套語言；那麼又怎能傳講福音呢？教會存在的宗旨就是要宣講耶穌基督並祂釘十字架。教會不僅僅要向世界宣講福音，更重要的是要使聽的，能聽得清楚明白。否則，教會就失去了她的生存價值和意義。「為要多得人，向猶太人就作猶太人，為要得猶太人，... ...向輭弱的人，就作輭弱的人，為要得輭弱的人，向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人，無論如何總要救些人，為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前九19-23）為了這個原因，「信心」並非是難懂的言說，乃是一種使人得福音好處的淺顯說話。

福音是我們在主裹的共同經驗：經驗神的愛。「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。」（提前一15）畢竟，「信心」是愛的語言。福音，就是挑戰我的全人對神、對人的愛。領受福音，就是為己罪懺悔，回轉歸向神；宣講福音，乃是對世界，對人的關懷與真實的愛。

「信心」需學習

我們所傳的並非亂講瞎說的，乃是按着神的啟示、聖經的真理宣講福音。同樣我們所信的是有根有基的道理、客觀的歴史，即神在人類歴史裹的事蹟。「信心尋求理解」(Faith seeking understanding)。 畢竟，基督教的信仰就是知識。

我們所傳的，所信的對象必需清楚，祂乃是三一神：聖父、聖子和聖靈。基督教信仰的核心是三一神的真理。這真理超乎人所能理解的，也不是人為的作品，乃是三一神自我的啟示。三一神所啟示的內容，乃是祂自己，即聖父、聖子和聖靈。基督的信仰，就是三一神的工作與恩惠，使本來死在罪惡過犯裹的人，成為神家裹的人，「並且被建造在使徒和先知（即聖經的新約和舊約）的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，靠祂同被建造成為神藉着聖靈居住的所在。」（弗二20-22）三一神的無條件救贖恩惠叫那些本來與基督無關的的局外人，活在世上沒有指望，沒有神的人，能藉基督的救恩與神親近，藉着聖靈呼喚神為我們的亞爸父。

那麼，三一神是否可以理解？是否能夠明白呢？當然可以。神向我們啟示的並非一些事物，也不是一些行動，乃是神自己。父神在基督裹為我們成就了救贖的恩慈，藉着聖靈叫我們能明白這救贖的恩惠。這是三一神的主動而在祂的自由裹所施行的無條件恩慈。

罪人在其有限壽數裹實無法理解三一神的奧秘，也無法領會救贖是三一神白白的恩慈。誠如我國所說，不能與夏蟲語冰。因此真實的知識叫我們真實地認識神，也能真實地認識自己。當我們認識神的永能和神聖，就越感自己的卑污；當我們認識自己的罪惡過犯，越知道無法自我救拔，越稱讚神的救贖大能和奇妙的恩慈。

基督徒若非蒙聖靈的光照引領，就無法明白耶穌的救恩。在基督裹的信徒必需努力學習真理，必需用心明白三一神的恩惠，知道主基督的愛是何等長、闊、高、深。保羅說：你們學了基督，就是聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，以致脫去了舊人，穿上新人。這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。（弗四20-24）

信心

今天基督徒談起「信心」，馬上想及個人對主耶穌的回應和接受，想及主觀的經驗。當然，這都是重要的。

然則，客觀的而有根、有基的「信心」是更需要、而更重要的。這根基就是聖經的新舊約，是以耶穌為中心、核心和基礎的預言和歴史事實。讓我們舉一個例子去說明客觀的真理乃「信心」的依據。一天我在九龍聚會之後，再與幾位久別的朋友談談了一會，然後坐地鐵回港島去，在灣仔轉乘公共汽車（巴士）。我在車站等了十多分鐘後查看行車時間表，才發現最後一班公車已在十五分鐘前離了站。那時，我是否應當相信這張行車時間表呢？若然不信，就在車站繼續等，直等到明天頭一班公車。我馬上決定揮手截的士回家。可見，「信心」的決定並不是矇着眼睛，也不是毫無根據的迷信。聖經已經明載了有關神在歴史裹所行的事。這就是「信心」的基礎。

再者，「信心」的客觀性乃在於信仰群體的共同經驗。這信仰群體包括了兩方面：一則、地域上的，即現今的地方的甚至全世界的教會；另則、時間上的，亞伯拉罕是信仰的先祖，後繼的有摩西、約書亞、保羅、彼得、約翰、奧古斯丁、馬丁路德、加爾文等等。所以，「使徒信經」裹說：「我信」。這個「我」乃表述一個「大我」，即所有的信徒的信，以致於今天我這個人加入了這個在基督裹的信仰社區、信仰群體裹。

因着這樣的信心，我們就不再是外邦人：乃是與眾聖徒同國，是神家裹的人了(弗二19）。

宣講與領受的信心

保羅說：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的怎能聽見呢？若沒有奉差遣的，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」（羅十14、15）簡言之，我們所傳的以及所信的福音，必定是以神的話語為中心、內容和基礎。神的話語記錄了三一神在人類歴史裹所行的事蹟。神在基督裹藉着聖靈把救贖恩惠無條件地賜給人。這就是福音。

按這個角度，請各位主內的肢體看看今天教會所傳的是甚麼樣的「福音」？再請各位反省一下自己所信的又是甚麼？

「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的；只知道耶穌基督，並祂釘字架。」（林前二2）

宣講或領受不同福音的，當受咒詛

保羅在加拉太書一開首就言正嚴詞地，宣告說：「

若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應堂被咒詛。... ...

若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應堂被咒詛。」（加一8、9）

傳講不正確福音的，以及那些領受不正確福音的，同樣要受咒詛。這句話引起兩個問題：其一、為何保羅會如此肯定自己所宣講的，才是正確無誤的福音？其次，那聽從福音的又如何分辨真偽呢？因此，今天教會整體以及個別信徒之首要的任務，就是要明白何謂「福音」？

那麼，「福音」是甚麼？簡單而又直接的答案就是：「耶穌基督」、「並祂釘十字架」（林前二2）。換句話說，「耶穌基督」乃是一位道成了肉身的神；「祂釘十字架」則言說神的工作。

不是為了糊口嗎？

二十一年後，再次踏足蘇格蘭，再次回到亞巴甸大學，推開那度高高而重沉沉的大門，就在這裹面度過了好個寒暑。如今景物依然，可是人面全非。

舊日好友，留在這個亞巴甸城巿的就不出一隻手！相見，心裹有一種說不出來的喜悅；面上的笑容都刻上了勞苦的印記。短短的相聚，把漫長年月付於笑談裹。一串又一串的日子，我們都不是為了糊口，為了生活奔馳人生嗎！？有不少的人生旅途已走盡了，如今已歇息於主懷。畢竟能再見是恩典。每次見面，真的是恩典。

人生，能夠矜誇的是甚麼呢？在為口奔馳的一段不算短的日子裹，除了感到時間飛逝，就覺得一無可誇！這一次相聚可真實地聽到了，見到了人生之旅，也領略了時間的意義。

過去的不是在在眼前亮閃了一下嗎！不是都在笑談裹溜走了嗎！下一個人生驛站是怎樣的呢？我不知道。可是，在我心裹卻有一個深切的祈禱，說：「神啊，求祢指教我怎樣數算自己的日子，好叫我得着智慧的心。」（詩九十12）