生有時，死有時（傳三2）（二）

季路問事鬼神？子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」（論語：先進第十一）

子路問死？孔子把焦點放在「當今」。他的意思是要懂得死後，就必須先要看清生的時候。一個人必須要走的路：就是生與死。換句話說，倘若我這個活著的人不懂得如何生活；那麼，就不需要妄談死後的事了。 這就是儒家對把握「當今」的看法。

因此，儒家所看重的是「人」的生存、生活。那麼，何謂人呢？孟子曰：「仁者人也。」所謂「仁」乃是說兩個以上的人方得稱之為人；而人必須透過人群才能成為一個人。比方說嬰孩無法獨立成長，乃是父母之養育，又或是其他人的養育方得成為人。不過，嬰孩雖然成長了，也只不過能稱之為「我」而已；嚴格來說，一個長成的人還未可以稱之為人。因為人包括了男和女。男的「我」，女的「我」，只是各得人的一半；唯有男女的結合，方能再生下一代的人。若沒有男女的相配，就沒有可能有「人」了。故中國人視男女相悅、夫婦之道為「人道」，以敬老愛幼為「慈孝之道」。這就是「仁道」之意。簡言之，人在「仁道」裹方能成為人。

從這個角度來看，好好的為人乃是顧及別人的需要，亦即是對社會大眾、對家人以及對自己盡上本份。這就是作為人的我們，當盡也當把握的機會了。這是正確的。

可是，人生不僅僅只有「當今」的生命。我們的生命從那裹來？這似乎是小孩子向父母的提問，卻實在是窮盡哲人和科學家的腦力也解答不了的問題。

我們的生命又往那裹去呢？生必有死。死後何往？這一個問題把孔子所關注的「當今」亦即人的生存和生活，轉到人死的問題上去了。因此錯的是，儒家對人生的看法未免過於偏頗。

「生有時、死有時」。這是萬物的定期。這是神的話語。

祈禱；

主啊！求賜我智慧的心，叫我在活著的時候，能數算自己的日子；

在我活著的日子裹， 主啊！叫我能敬畏祢，以祢為樂。阿門。