哭是悲傷，笑是歡樂。這是基本的表達。
人於世上的第一種啼聲，就是哭。這是多麼清楚而單純。
可是，人到要離世時的或哭或笑卻夾雜了許多述說不完的情和恨。離世當然是悲哀哭泣。但是，卻有人含笑離世，也有人為逝者鼓掌歡笑。
可見，哭可以是歡樂與感恩，而笑卻是悲傷與失望！而哭笑不得，是快樂呢？抑或是悽慘？哭與笑，既是表達，也可以是隱藏種種的人生！
人人有不同的性格，也有個人成長的故事，還混了利益以及人際關係等等的原因，裝假就常有的了，比方貓哭老鼠，笑裹藏刀，皮笑肉不笑等。
哭與笑本來是清楚的信息。可是，當哭笑走進罪人的心裹，那張嘴臉可真變化多端！為了利祿，那掛上哭臉的，裝上笑容的，就真假難分了！
不過無論如何，無論怎樣變，怎樣假；能夠哭，能夠笑總是好的，也總比那失去臉龐（不可能哭，無法笑）的人好得多！況且歲月渡盡，就再沒有哭，也再沒有笑了。讓我們誠心轉向賜生命的神。祈求父神賜我們能笑，真實的笑；能哭，坦誠的哭。
畢竟，哭有時、笑有時乃是人生的寫照。
祈禱：
在悲歡離合的人生裹， 主啊！ 求了祢與我親近。
在祢的真理自由裹，主啊！讓我能哭得真，笑得真。
讓我在哭、在笑中摸着自己的心，也被祢深深的觸摸。阿門。
神的國度透過基督道成肉身，具體地實現在人世間。
可是，罪人卻運用神的話語，借用地上的羅馬政權把耶穌處了極刑，釘祂在十字架上。
事實上，神的國已經多番多次要建立在人間，但總是不受歡迎，遭拒絕（詩二1-2）。在舊約時神雖多番差遣使者，卻屢遭殺害！到最後，神差祂自己的兒子到世上來，祈望會得著應當的尊重；可是，人竟然連主子都殺了（路二十9-16）。
看，神的國要建立在人間不僅僅是困難，更是遭罪人多番拆毀！
如今神的國明顯地遭受毀壞，神的兒子被殺了！不過，這恰恰證明神的國度在建立當中。因為耶穌死了，又復活了，並且應許說：我必快來（啟二十二20上）。
主耶穌教導我們祈禱，說：「願祢的國降臨。」
是的，我們在等候神的國降臨，說：「主耶穌啊，願祢來。」（啟二十二20下）
祈禱：
主啊，我願祢快來。願榮耀全歸於三一真神。阿門。
「拆毀」與「建造」確實是一件互為關聯的工作。沒有拆毀，那有新的建造？
讓我們看看神怎樣建立大衛、一位蒙召的君王。
大衛年紀輕輕之時就蒙膏立為王。若以今天對待儲君的態度來說，大衛必然得著最好的教育，最佳的保護，以致他能坐上寶座。
可是，神卻把大衛流放到曠野，餐風露宿不在話下，還要朝夕逃避掃羅的追殺。大衛就在那麼困苦，命如纍卵的歲月裹受造就。長年累月的各種水火經驗的確會把一個年輕人的志氣全都拆毀了，還說甚麼蒙召的事！
苦難，的的確確好像黎耙在大衛的生命中挖啊挖，留下一度又一度的深深黎溝！有誰會用這種方法去培育儲君的呢？只有神。
神真是一位行事奇妙可畏的神。神用水火去造就了一個蒙召的儲君。大衛從一個為父親忽略的小孩子，一個遭兄長嘰罵的小弟弟，一個不起眼的小牧人，經過漫長歲月的熬煉，終於坐上了帝王的寶座。本來一無所有的小牧人，走進了華麗的皇宮；原來看管的只不過是幾十隻小羊，如今卻日理萬機。
想一想，大衛的出身。神拆毀了這樣一個生命，建造了一個國度、猶太國。神熬煉小牧人大衛，叫他成了雄才偉略的國君。大衛終於有信心承擔起君主的重任，有勇氣和膽量去統治，有氣度和辦法週旋於各各階層的人士：上至達官貴人，下至販夫走卒；國內的百官臣宰，國外的君王使節。
再想一想，一位蒙神觸動、拆毀以致建造的君王。大衛謙和而有信，為猶太國奠下堅固的根基，為聖殿預備好物料和人材，撰寫了七十三篇觸動人心的詩歌。
我們的時間在永生的神手中。昔日大衛的經歴，也能成為我們的鑒誡（羅十五4）誠如詩人頌讚說：
「神熬煉我們如熬煉銀子一樣。神使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。神使人坐車軋我們的頭。我們經過水火。神卻使我們到豐富之地。」（詩六十六10-12）
祈禱：
主啊，祢是又真又活的神。我們敬拜祢，願榮耀歸於祢。
在我們短暫的人生裹，謝謝祢時刻的看顧保護。阿門。
「拆毀」總是給人一幅落魄、悲涼、淒慘的圖象！而「建造」總是沾著榮光，前景亮麗，輝𤾗悅目。因此，拆毀與建造就成了一對相反的詞句，兩幅相對的境象。
看一看近二三十年來的香港、廣東、上海和北京等大城巿，高樓大厦既美倫美煥又充滿時代氣息。可是，這些城巿無不拆去許多叫人惋惜心痛的富有歷史價值的建築。因此，建造是好嗎？拆毀就是差嗎？真是難說！
這樣來看，拆毀與建造並非是相反的，乃是相關的。想一想，從建造一所簡單的平房，到建造一座摩天大樓，都必需首先要平好根基，拆除阻礙物。從鋪草皮，到植樹苗，到種植一顆樹，皆要黎平土地和挖深洞穴好能把植物栽植。若沒有拆毀，怎能建造。
拆毀是建造的預工；建造則是拆毀的成果。換句話說，拆毀與建造乃是相輔相成的工作與結果。
祈禱：
主啊，求祢賜我更廣寬的胸襟、更遠瞻的目光看人生。在面對拆毀荒涼之際，心存勇氣和信心默默地靠著祢走人生的低谷。在建造成就裹，欣然歡樂而轉目仰望把榮耀歸於祢。阿門。
為甚麼「殺戮」？為了甚麼？為了醫治。這句說話應怎樣理解？
何西阿先知曾經宣告說：「來罷，我們歸向耶和華。祂撕裂我們，也必醫治。祂打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起。我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨像滋潤田地的春雨。」（阿六1～3）
舊約時，神領以色列民走紅海乾地，卻把埃及軍隊投進紅海裹去。神也在一天之內擊殺了二萬三千個試探神的以色列人。（林前十8）約書亞領民進入耶利哥城，就把城裹的男女老少牛羊驢等全都殺盡。（書六27）所以，許多人總認為舊約的神是兇殘的，而新約的則慈愛。這種看法是全然錯誤的。因為聖經的舊約和新約都是同樣地見證一位神。那麼，為何有如此的差異？
事實上，我們若留心看看新約的啟示錄，就不難發現在啟示錄裹所展述的殺戮比舊約來得更厲害、更徹底。徹底而最後的殺戮，就是為了完全的醫治，結果就是新天新地。
今天我們看聖經的舊約和新約，應看見一位愛世人的神，祂甚至差自己的獨生子到世上來。神的獨生子、基督耶穌如同羊羔默然地接受人的殺戮：為罪人死，且死在十字架上（羅五8）。 因此，舊約裹的殺戮只不過是末世的前哨；昔日舊約是如何殺戮那犯罪的，將來的殺戮必定更徹底。所以，舊約和新約都是要提醒世人當謙卑、懺悔並轉回向神，以致能在基督裹得著全然的醫治。
祈禱：
主啊，祢為罪人接受了殘酷的殺戮，以致我們得著全然的醫治。
主啊，祢被人唾棄，以致我們蒙神恩慈得著兒子的名份。
深深獻上讚頌。阿門。
