傳道者提出的第二個的好處，就是永生。他說：「神造萬物各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裹。然而神從始至終的作為，人不能參透。」（傳三11）
世界上除了人在其生命的時空具有一種永恆意識之外，沒有一種動物會思及其身後之事，而且也自得其樂地活着。唯有人，他的心雖然很小，但是即使整個世界放進去還是未感滿足。只因為「神把永生安置在人心裹。」（傳三11）這正是傳道者要說明的真理：沒有永恆的神，人心就無法滿足，無法安寧。
永生，確實是一個大而難的題目。權勢富貴如奏始皇帝，他擁有了一切，但卻想要長生。人的最終結局是怎樣的呢？宗教界和哲學家議論紛紜，莫衷一是。有說人死如燈滅，有說生死不息正好言說生命的循環現象。人最終的結局，就是永生。所不同的乃是狀態而已：永遠死亡（地獄）以及永遠生命（天堂）的分別而已！
有人曾經非常誠意而又打趣地對我說，他不願意信耶穌，免得上天堂天天唱歌，那是多麼無聊、乏味！他寧可落地獄天天打麻雀，那才是真有意思。
所謂地獄與天堂並不是指着地域而言，乃是表示不同的存有。地獄，乃是全然遭隔絕的意思，那就是單身一人永遠活在一個牢房裹。而天堂卻是與神、與屬神的兒女們同在，因此能一同唱新歌（啟十四3，二十一3）。因為這闕歌是我們生活裹一點一滴體味出來的。我們走着人生的路，按着旅途的快慢版，各有各的詞譜。 我們一邊走人生的路，一邊唱，一直唱到主的施恩寶座前。因為這歌是沒有人能學的（啟十四3）。
撰寫《傳道書》的那位自稱為傳道者。傳道者是誰？傳道者乃是那世上最有智慧、最富貴、最權威的君王、所羅門王。他擁有一切，他嚐盡世上所有美物。他觀察，證實日光之下重複不斷、循環不息的現象（傳一4-11）。他費心思用智慧查究，結論就是一無結果，唯嘆「虛空的虛空」！（傳一12-18）他放縱，盡享人間的各種各樣美福，總結只是毫無益處！（傳二1-11）他擁有不計其數的珍寶，煩惱的是不知誰來接掌他的所有？接掌的人是聰明呢？抑或是愚昧的？也不是他能控制得了！（傳二12-23）這正是許多人在寫遺囑時的那份心裹的痛，深層而難以言說的無奈與困苦！聖經的《箴言》給人一個從上而來的悅人心靈的真理；然而《傳道書》所展示的乃是一種沒有神的體驗、一種單說人生的智慧，那的的確確是一種無奈的嘆息：虛空的虛空。
在傳道書第三章裹，傳道者宣講一個基本而重要的道理：時間從永恆裹找着了實體，而永恆賦於時間意義。這就是傳道者的經驗，也恰恰是我們在主耶穌裹的體味。主耶穌說：「凡喝這水的，還要再渴。人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裹頭成為泉源，真湧到永生。」（約四13-14）
祈禱：
主啊！我們只不過是人，有着無邊際的渴求，追逐着永無休止的名啊，利啊，權啊...！一段又一段乾旱無水之地，叫我們疲乏困倦！主啊，讓我們聽祢的召喚，喝祢所賜的水。阿門。
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